Tyto dopisy představují polemiku autora s jezuity, tvrdými pronásledovateli učení nizozemského teologa Janseniuse, který se postavil proti skutečným věřícím vůči zbytku mše formálně přijímající církevní učení. Ve Francii byla baštou jansenismu pařížské opatství Por Royal, v jehož zdech Pascal strávil několik let.
Polemika s jezuity pochází především ze zdravého rozumu. Prvním tématem diskuse je doktrína milosti, nebo spíše interpretace této doktríny jezuitskými otci, kteří představují oficiální pohled, a stoupenci Jansena. Jezuité uznávají, že všichni lidé mají dominantní milost, ale aby mohli jednat, potřebují účinnou milost, kterou Bůh neposílá všem. Jansenisté se naopak domnívají, že jakákoli převládající milost sama o sobě je účinná, ale ne všichni ji mají. Jaký je tedy rozdíl? - autor se ptá a okamžitě odpovídá: „A ukáže se, že rozpor s jansenisty mezi nimi (jezuity) je výhradně na úrovni terminologie.“ Přesto jde k teologovi, vášnivému oponentovi jansenistů, položí mu stejnou otázku a dostane odpověď: nejde o milost danou všem nebo ne všem, ale to, že jansenisté neuznávají, že „spravedliví mají schopnost poslouchat Boží přikázání přesně tak, jak tomu rozumíme. “ Kde je to tady, starat se o logiku, nebo alespoň zdravý rozum!
Jezuitští otcové jsou stejně nekonzistentní v diskusi o hříšných jednáních. Pokud je jednající milost zjevením od Boha, skrze které nám vyjadřuje svou vůli a povzbuzuje nás, abychom ji naplnili, pak jaký je nesoulad s Jansenisty, kteří také vidí Boží dar v milosti? Ale ve skutečnosti, že podle jezuitů, Bůh posílá milost moci všem lidem při každém pokušení; "Pokud jsme při všech pokušeních neměli milost, abychom nás drželi před hříchem, pak ať nám dojde k jakémukoli hříchu, nelze nám to připsat." Jansenisté však tvrdí, že hříchy spáchané bez účinné milosti se z toho nestávají méně hříšnými. Jinými slovy, jezuité nevědomě ospravedlňují všechno! Je však již dlouho známo, že nevědomost nezbavuje pachatele odpovědnosti. A autor začíná spekulovat, proč se jezuitští otcové uchýlili k takové sofistikované kazuistice. Ukázalo se, že odpověď je jednoduchá: jezuité „mají o sobě takový dobrý názor, že to považují za užitečné a jako by bylo nutné pro dobro náboženství, takže jejich vliv se šíří všude“. K tomu si vybírají kazatele ze svého středu, kteří jsou připraveni najít slušné vysvětlení všeho. Pokud tedy někdo přijde k těm, kteří chtějí vrátit nespravedlivě nabytý majetek, budou jej chválit a posílit v tomto zbožném skutku; ale pokud k nim přijde jiná osoba, která se nechce nic vrátit, ale chce získat rozhřešení, najdou stejně důvody, proč mu dát rozhřešení. A tak „prostřednictvím takového vedení, vstřícného a vstřícného“, jezuité „natáhnou ruce do celého světa. Aby ospravedlnili své pokrytectví, předložili doktrínu pravděpodobných názorů, která spočívá v tom, že na základě řádného zdůvodnění může dospělý člověk dospět k jednomu závěru i k druhému a ten, kdo ví, může svobodně následovat názor, který se mu bude nejlépe líbit. "Díky vašim pravděpodobným názorům máme úplnou svobodu svědomí," poznamenává autor posměšně. A jak kasuisté odpovídají na jejich otázky? "Odpovídáme, co je pro nás příjemné, nebo spíše, co je příjemné pro ty, kteří se nás ptají." Samozřejmě, s tímto přístupem, jezuité musí vymyslet všechny druhy triků, aby se vyhnuli autoritě evangelia. Například Písmo říká: „Ze svého přebytku dejte almužnu.“ Ale casuists našel způsob, jak osvobodit bohaté lidi od povinnosti dávat almužny, vysvětlit svým vlastním způsobem slovo “nadměrný”: “To, co světští lidé odložili, aby zvýšili své postavení a postavení jejich příbuzných, se nenazývá nadměrným. Proto je nepravděpodobné, že by někdy existoval nadbytek světských lidí a dokonce i králů. “ Jezuité jsou stejně pokryteční při vytváření pravidel „pro všechny druhy lidí“, tj. Pro duchovenstvo, šlechtu a třetí majetek. Tak například umožňují uctívání mše kněze, který upadl do hříchu provize, pouze na základě toho, že pokud nyní se vší vážností „vyloučí kněze z oltáře“, nebude doslova nikdo sloužit mši. "A přesto velké množství večeří slouží k větší slávě Boží ak většímu prospěchu pro duši." Neméně flexibilní jsou pravidla pro zaměstnance. Pokud například zaměstnanec plní „nemorální provizi“ svého pána, ale dělá to „pouze pro svůj vlastní dočasný prospěch“, lze takového služebníka snadno získat. Krádež majetku vlastníků je rovněž oprávněná, „pokud jiní zaměstnanci stejné úrovně dostanou více jinde“. Současně autor posměšně poznamenává, že z nějakého důvodu takový argument nefunguje u soudu.
A tady je to, jak jezuitští otcové „spojili pravidla evangelia se zákony světla.“ "Nedávejte nikomu zlo za zlo," říká Písmo. "Z toho se zdá, že vojenský muž může okamžitě začít pronásledovat toho, kdo ho zranil, i když ne za účelem zlého pro zlo, ale za účelem zachování jeho cti." Podobným způsobem ospravedlňují zabíjení - hlavní věc je, že nemá v úmyslu ublížit nepříteli, ale pouze touhu udělat dobro pro sebe: „člověk by měl zabíjet, jen když je to vhodné a existuje dobrý pravděpodobný názor.“ "Odkud taková odhalení pocházejí!" - autor zavolá zmateně. A okamžitě obdrží odpověď: z „velmi zvláštních poznatků“.
Krádež je stejně zvláštně ospravedlnitelná: „Pokud potkáte zloděje, který se rozhodne okrást chudého člověka, abyste jej odvrátil, můžete mu ukázat nějakého bohatého člověka, který místo toho může okrást.“ Podobné zdůvodnění je obsaženo v díle nazvaném „Cvičení lásky k sousedovi“ jednoho z nejuznávanějších jezuitů. „Tato láska je opravdu neobvyklá,“ poznamenává autor, „zachránit před ztrátou jednoho na úkor druhého.“ Neméně zvědavé jsou jezuitské úvahy o lidech zapojených do čarodějnictví: měli by vrátit svým zákazníkům peníze? „Ano“, pokud „věštkyně nevědí o Černé knize“, „ne“, pokud je „zručný čaroděj a udělal vše, co mohl, aby zjistil pravdu“. "Tímto způsobem mohou být čarodějové informováni a zkušení v jejich umění," uzavírá autor. Jeho protivník se upřímně ptá: „Není užitečné znát naše pravidla?“
Poté autor cituje neméně zvědavé argumenty z knihy jezuitského otce „Suma hříchů“: „Závist duchovního dobra souseda je hřích smrtelný, ale závist dočasného dobra je pouze omluvitelný hřích“, protože dočasné věci jsou pro Pána a jeho anděly nevýznamné. Také obsahuje omluvu svůdce: „dívka vlastní panenství i své tělo“ a „může je nechat podle svého uvážení.“
Pozoruhodnou novinkou je doktrína „mentálních klauzulí“, která umožňují falešné svědectví a falešné přísahy. Ukazuje se, že poté, co jsem nahlas řekl: „Přísahám, že jsem to neudělal“, přidejte tiše „dnes“ nebo něco podobného, „jedním slovem, dejte svým projevům obrat, který by jim dal zkušený člověk“.
Jezuité také neméně svižně jednají s církevními svátostmi, vyžadujícími duchovní a jiné úsilí od farníka. Například můžete mít dva zpovědníky - za obyčejné hříchy a za hřích vraždy; neodpovídat na otázku, „je hřích obvyklý“, ve kterém činíte pokání. Stačí, když se zpovědník zeptá, zda pokání nenávidí duši, a když obdrží odpověď „ano“, řekne slovo a vydá rozhřešení. Vyhnout se hříchu, ale pokud vás k tomu okolnosti přitahují, hřích je omluvitelný. A když jezuité zcela obrátili vzhůru nohama všechny myšlenky slušnosti, vyloučili pomluvu z těch nejodpornějších hříchů. "Pomlouvání a připisování imaginárních zločinů za účelem podkopání důvěryhodnosti těch, kteří o nás špatně mluví, je pouze odpuštěným hříchem," píšou. Toto učení je tak rozšířeno mezi členy řádu, autor poznamenává, že volají kohokoli, kdo se odváží napadnout, „ignorant a odvážný“. A kolik skutečně zbožných lidí se stalo obětí pomluvy těchto nevěrohodných učitelů!
"Nesnažte se předstírat, že jsou mentory;" za to nemáte ani morální, ani mentální schopnosti, “„ nechte církev na pokoji, “vyzývá autor své protivníky. Ti, kteří na to reagují, na něj padají obvinění z hereze. Ale jaké důkazy dávají pobouření jezuitští otcové? A tady je několik: autor „členů Por Royal“, opatství Por Royal „prohlásil za kacíře“, což znamená, že autor je také kacířem. „V důsledku toho,“ uzavírá autor, „celá zátěž tohoto obvinění nespadá na mě, ale na Port Royal.“ A znovu se násilně vrhá do bitvy na obranu víry, která vzbuzuje lidského ducha: „Bůh mění srdce člověka tím, že do jeho duše nalévá nebeskou sladkost, která, překonáním tělesných rozkoší, produkuje to, co člověk cítí na jedné straně jeho smrtelnost a jeho bezvýznamnost a přemýšlení, na druhé straně, o velikosti a věčnosti Boží, přijme averzi vůči pokušení hříchu, která ji vylučují z neporušitelného dobra. Získává svou nejvyšší radost v Bohu, která ho přitahuje k sobě, a neustále ho přitahuje sám s pocitem zcela svobodným a zcela dobrovolným. ““